英石油高层变动仍需履行义务

孔颖达解释道：汝元孙（武王）不如旦（周公）多材多艺，又不能事鬼神。

赵法生，2019年：《儒家超越思想的起源》，中国社会科学出版社。与威仪观不同的是，天命已经获得了心性的自觉，心性通过践形生色而使身体成为天命之载体，也就是即身而道在。

（见赵法生，第312页）孔子的超越则不然，它包括多个不同向度，每个向度各有其不容替代的意义。当然，先秦儒家并没有忽视身心之间的差异，但也不认为二者之间有着不可克服的鸿沟，沟通的关键在于大体之气能够渗透并转化小体之气，使得生理性的身体成为心性的展现场域，促成身心之间深度的沟通融合，这正是先秦儒家工夫的关注重点。（雅斯贝尔斯，第10页）从雅氏上述说明来看，超越思想无疑是轴心突破的重要内容。因此，孔子所说的天比较含有宗教上‘人格神的意味。虽然如此，伦理性至高主宰并不像殷商宗教里的帝那般令人恐怖，天同时也是孔子的知己，他说自己五十而知天命（《论语•为政》），说不怨天,不尤人,下学而上达,知我者其天乎? （《论语•宪问》）朱熹解释说：深味其语意，则见其中自有人不及知而天独知之之妙。

中道超越的上下、内外、左右三重向度分别指向天人之际、身心之际和人人之际，在工夫实践中融合为一，以极高明而道中庸的精神，达成即凡而圣的修养目标，成为各大轴心文明中独具特色的超越形态，对培育士大夫人格与信仰发挥了关键作用。内外向度随着仁学的创立而产生，它首先通过仁与礼的关系表现出来。今天，我们也可以说：天不生‘信仰，万古长如夜。

对于先信仰起来问题的忽视，恰恰意味着中国的深深陷入于信仰困局。我们所熟悉的基督教、天主教、东正教、佛教、伊斯兰教、儒教等等，就无疑都属于启示宗教。这无疑是一种能够把在作为第一进向的人与自然维度与作为第二进向的人与社会维度建构之前就已经建构的本真世界呈现出来的能力，一种将人与世界最为根本的意义关联、最终目的与安身立命之处的皈依呈现出来的能力，然而，由于人与世界最为根本的意义关联、最终目的与安身立命之处的皈依必然是绝对的、超越的、终极的，因此，这样一种能力也必然应该是完全否定的。事实上，中国文化的内在，确实有之，但是，中国文化的超越，则其实无之。

真正的科学，一定是被特定的文化背景所发明出来的。诸多学者都归咎于所谓的救亡压倒启蒙。

[68]对此，康德称之为大自然的天意、 黑格尔称之为理性的狡计，我们也常说恶是社会发展的杠杆，其实，意思都是一样：人之为人，只有在自由为恶与自由为善的左拼右突过程中，才能够使得人生与世界都呈现为某种张力结构与弹性平衡，从而为人生与世界开拓出无限的广阔空间。究其实质，其实这也就是所谓自由与平等的悖论。这就正如培根所发现的:一方面，人的意志力量如不依托一种信仰就不可能产生, 但是，另一方面却更加重要，无视信仰，就会从根本上摧毁了人在内心战胜邪恶的精神力量。而这又必然使得宗教自身趋于功利，使得人与神之间成为一场交易。

下面，就来谈谈自己的具体思考与想法。在盎格鲁-撒克逊人的神本主义现代化、法国人的人本主义的现代化与斯拉夫人的社会主义的现代化之间的根本区别，就在这里。海德格尔没有意识到：所谓上帝，无非就是人类的弱点的折射，也是人类对于自身的智慧毫无信心的结果。无论是法国人的无神论加个人主义的人本主义的现代化还是斯拉夫人的无神论加集体主义的社会主义的现代化，都是以理性为神、以人为神，也都是从人性中寻找世界的至善，对于人性的罪性与人性的神性却都没有充分的自觉。

[55] 康德《判断力批判》上卷，第45页，宗白华译，北京：商务印书馆，1985年。第一个，是文艺复兴，第二个，是新教改革。

， [90]张祥龙：《孔子的现象学阐释九讲》，第4页，上海：华东师范大学出版社，2009年。  [20] 转引自刘小枫《走向十字架上的真》，第238页，上海：上海三联书店，1995年。

因此与信仰并非水火不容。对于宗教组织与宗教精神的区别无疑异常重要。换言之，并不是欧洲的任何宗教都成为现代化的绝大推动力量。因为人性的进化只能够是最后的结果，而不可能是最初的规定，所谓人之初性本善是没有根据的。它是人之为人在建立和推进对象性关系时折射而出的理想特质，是人间的力量采取了超人间的形式[94]。作为一种社会取向的价值选择，也作为一种社会发展的动力选择，在社会转折的大幕即将拉开之际，让一部分人先什么起来，无疑永远是一个最为根本也极为重大的战略选择。

例如，区别于军事性社会的产业社会（斯宾塞）。[47]抛开其中的有神论取向，其实，他所提示的，就正是为信仰所必须的一种完全否定的能力。

还曾勉励他在中央大学任教时的弟子唐君毅等人云：大事姻缘出世，谁不当有此念耶？[104] 王夫之也曾自题座右铭云：吾生有事。同理，西方思想家由此也得以引导西方人从弱肉强食、自己限制自己的食物链中挣脱出来，使自身回到自由存在。

与此相应，中国文化也日益从钻石蜕变为石墨、从雄鹰蜕变为土鸡。[4]杜兰的《世界文明史》就把基督教与新文明之间的关系比喻为母子关系，见杜兰：《世界文明史》， 幼狮文化公司译 ，第62页，北京：东方出版社，1999年。

遗憾的是，人们对于西方社会崛起的思考往往局限于科学与民主这一撬动地球的杠杆的支点的一端，但是，却偏偏有意无意地遗忘了：在这一撬动地球的杠杆的手柄一端，还赫然铭刻着两个大字：信仰。并且，人之为人都首先是与最为根本的意义关联、最终目的与安身立命之处的皈依相关，都是与最为根本的意义关联、最终目的与安身立命之处的皈依的相关为前提，然后才是与现实社会的他人、他者的相关。[9]甚至，英国人用500人就可以管理好5忆人口的印度，可是，法国用200人却管理不好150万人口的柬埔寨。[81]最终，一个可以导致充分保证每个人都能够自由自在生活与发展的社会共同体被成功地建构了起来。

人并非十全十美、也并非十恶十丑，不是完美。人们之所以认为在中国文化的基础上建构信仰绝无可能，往往都是仅仅着眼于中国宗教的现状。

也因此，生命活动本身往往只能处于一种自我牺牲（放弃成长性需要）和自我折磨（停滞在缺失性需要）的尴尬境地，只能够产生人的一种不满足、一种孤独。更何况，作为人类理想的最终实现，人是目的，其实还更多地只能是作为一种呼唤、一种理想。

英国荷兰等国则是直接受惠者，它是日耳曼文化圈的一次启蒙运动，导致的是盎格鲁-撒克逊人的神本主义现代化。由此，在使人成为人与最大限度高扬人、最大限度鼓舞人的同时，也就最大限度地维护了人、最大限度地捍卫了人。

[66]与此相关的是，亨廷顿发现：个人价值，在西方世界被视为最重要的价值，而在非西方的世界却被认为最不重要。而且，当今之世，还已经从对于神圣形象的自我异化的批判进入到了对于非神圣形象的自我异化的批判。其次，公元1500年以后，西方国家全面赶超了中国。它许诺的是自由，但是实际上却是在越俎代庖地允诺平等。

荷兰、英国是第一代的西方，第二代的西方实际上就是在英国影响之下的美国。进而，还能够因此而直面中国文化的信仰困局，并毅然踏上中华民族的到信仰之路，那么，本文的目的，也就已经达到了。

在这方面，颇具深意的是，我们都知道，1874年，法国的雨果曾经针对法国1793年的大革命写就了反省之作《九三年》，可是，就在1793年这一年，康德却已经针对法国1793年的大革命写就了反省之作《单纯理性范围内的宗教》。黑格尔在《宗教哲学讲演录》中把中国的儒教和道教与印度的印度教和佛教都归之为低级的宗教，就是出之于这个原因。

[24]别尔加耶夫：《陀思妥耶夫斯基的世界观》，第145页，耿海英译，桂林：广西师范大学出版社，2008年。所谓君子成人之美，与人方便，与己方便。